Pathologie et irrationalité : incompatibilité ou
complémentarité ?
(Prefesseur Guy Angniel et Olivier Kasso novembre 2014
« Si l'on doit aller à
l'hôpital, il faut d'abord faire la potion kanake. Si tu ne l'as pas faite,
alors la maladie ne pourra pas guérir vite. Je vois des gens dont la maladie
est difficile à soigner parce qu'il vont seulement chez le docteur mais ils ne
pensent pas que nos médicaments, à nous les kanaks, sont aussi puissants que
ceux du docteur. Le docteur guérit la maladie qu'il peut guérir. Si c'est une
autre maladie, il ne pourra pas »[1].
Au premier abord, l’incompatibilité
entre les deux concepts est évidente : le terme pathologie est connoté
scientifique, voire recherche occidentalisée, et ne laisse donc pas de place à
l’irrationnel. Mais qu’en est-il lorsque l’on s’immerge dans des sociétés ou
l’irrationnel (dans son approche occidentale) fait partie du quotidien ?
Les exemples sont, notamment en Mélanésie mais pas uniquement, légion. Qui ne
se souvient que le recours au guérisseur ou au sorcier était encore fréquent en
Europe, dans la première moitié du siècle dernier ? Pour ce qui concerne
le champ de nos investigations, nous ne citerons que les quelques exemples
ci-dessous pour étayer notre propos et tenter de justifier les développent de
cette communication.
1. Des exemples universels
Contre la toux, rien
de tel qu'un bon bol d'urine[2] : le président bolivien a révélé, mercredi 2 juillet,
qu'il avait autrefois l'habitude de se soigner en buvant sa propre urine. Evo
Morales, un indigène aymara, est né et a grandi dans une région reculée de la
cordillère des Andes.
"A la campagne
j'utilisais de la lampaya et de la wira-wira pour soigner la toux et, il me
coûte de dire la vérité, de l'urine. Quand un médecin me disait : 'Prenez de
l'urine, c'est bon', je me soignais en prenant de l'urine, c'était ma
médecine", a-t-il affirmé au cours d'une
cérémonie publique dans la région de Cochabamba (centre), où il faisait
installer des équipements médicaux modernes.
La lampaya et la
wira-wira sont des plantes utilisées dans les traitements artisanaux contre la
toux, les rhumes et les rhumatismes.
Pendant la cérémonie, le chef de
l'Etat a assuré que les médecins boliviens devaient combiner les ressources de
la médecine ancestrale, très répandue dans les zones indigènes et pauvres du
pays, et celles de la médecine moderne.
Ce qui vaut pour le président
bolivien actuel n’est pas isolé et se retrouve dans la sous-région
mélanésienne du Pacifique :
-
En Nouvelle-Calédonie,
le microcosme politique a été secoué en 2013 par le décès de Charles PIDJOT,
figure du monde indépendantiste à Tanna (République de Vanuatu, partie de l’arc
mélanésien) dans des circonstances qui ont entrainé sur les réseaux sociaux des
commentaires clivant à la limite de l’outrance le monde ayant foi en la
médecine classique occidentale et celui accordant une grande confiance en la
médecine dite « traditionnelle ». La presse écrite locale, régionale
voire nationale est, quant à elle, peu prolixe sur les circonstances du décès.
Or, de notoriété publique, Charles PIDJOT souffrait d’une grave insuffisance
rénale face à laquelle la médecine moderne semblait impuissante. Compte tenu de
la réputation des guérisseurs du Vanuatu et de ceux de l’île de Tanna en
particulier, l’intéressé aurait décidé de recourir à leurs pratiques. Rien ne
permet de confirmer qu’il y ait eu, comme la rumeur l’affirme, utilisation de
lames de bambou pour pratiquer des incisions, mais les témoignages portant sur
d’autres pathologies sembleraient le confirmer.
-
En juin 2014, l’un
des co-auteurs se trouvait lui-même hospitalisé dans un hôpital de Sydney
(Australie). La première nuit, étant en chambre double avec pour voisin un
Mélanésien de la Grande Terre[3] dont la toux, semble-t-il très douloureuse pour lui,
l’empêchait de dormir. Ils furent donc été amenés à converser quelque peu. Il
lui demanda alors de quelle maladie il souffrait ; après l’avoir
longuement interrogé sur ses origines, le mélanésien estima avoir acquis la
certitude que son interlocuteur était bien issu de la « brousse » et
qu’il pouvait comprendre certaines choses dont les gens de Nouméa (Européens et
assimilés) faisaient gorge chaude ; il lui confia alors dans un
murmure : « ça, c’est pas
maladie ; c’est le diable ». Le lendemain matin, ils furent
transférés dans des chambres différentes, ce qui empêcha l’approfondissement de
ce qui aurait été probablement d’un certain intérêt pour cette étude.
-
Enfin, lun des deux
co-auteurs, est originaire du Vanuatu et plus précisément de l’île de Tanna. Il
apportera ici le témoignage douloureux et très récent du décès de sa mère et
tentera de faire partager son ressenti.
Notre objectif sera de poser la question, sans lui apporter
de réponse doctrinale, de la coexistence en Mélanésie de la médecine
occidentale (le plus souvent associée à l’identification et à l’éventuelle
guérison d’une pathologie) et la croyance en l’intervention de forces occultes
négatives à l’origine de la dégradation de la santé, voire de la mort du
patient.
Nous avions, de manière jugée provocatrice par certains,
posée dans un autre domaine la question du bien-fondé de l’idéal démocratique
comme mode de gouvernance dans cette région du monde, caractérisée par
l’exiguïté du territoire des Etats et l’organisation pyramidale du pouvoir du
type de société humaine[4]
L’opposition du concept occidental de la pathologie peut-elle, aujourd’hui,
s’opposer avec succès à la croyance en l’intervention de forces négatives
irrationnelles mais néanmoins sources de craintes et, a contrario, parfois
d’espoir ?
2. Le processus :
pathologie provoquée et remède traditionnel
Il convient ici de distinguer entre deux concepts
diamétralement opposés : le sorcier, à forte connotation négative, et le
guérisseur, dont l’action principale est de contrecarrer les manœuvres
auxquelles se livre le sorcier.
Selon le co-auteur
originaire du Vanuatu, « aujourd’hui quand on discute de Vanuatu avec un ami kanak ou caldoche, il dit souvent
avoir envie d’y aller mais qu’il a peur du « boucan »[5]. En Nouvelle-Calédonie, le Vanuatu est réputé
pour ses « boucans », une publicité qui peut être un frein à la venue
de touristes. Cependant, le Vanuatu est réputé également pour sa médecine
traditionnelle et ses guérisseurs, ce qui attire chaque année des visiteurs
venant de l’étranger, et notamment de la Nouvelle-Calédonie. On pourrait dire
qu’il y a l’apparition d’un nouveau type
de tourisme, qui peut être qualifié de tourisme médicinal (traditionnel). En
sens inverse beaucoup de guérisseurs Vanuatais viennent de plus en plus en
Nouvelle-Calédonie car les Calédoniens font appel à eux pour
« désenvoûter » des personnes, des lieux hantés et
« emboucanés », pour protéger les personnes, les biens, les lieux. La
plupart des personnes qui ont consulté un guérisseur vanuatais sont satisfaites
du traitement suivi ». Ces médecins traditionnels guérissent par voyance,
car ils possèderaient un pouvoir surnaturel leur permettant de
« voir » à travers une personne la maladie dont elle souffre. Depuis
la nuit des temps les habitants connaissent ces pratiques dont le savoir se
transmet de génération en génération. Le don de
voyance est en quelque sorte transmis selon la lignée à laquelle on appartient.
Aujourd’hui, à Tanna ou ailleurs dans
l’archipel de Vanuatu, une pathologie ne peut pas être expliquée que par des
raisons scientifiques, médicales ou simplement rationnelles. Le principe est
qu’il y a une part d’irrationalité dans chaque maladie, ce que seul un guérisseur peut percevoir. Il a le don de
voir « au-delà », dans le monde des morts et des esprits maléfiques
dont font partie les « boucans ». Il peut, par exemple, dire qui est
la personne ou le « sorcier » qui est à l’origine de la maladie ou de la mort de tel ou tel et
peut dévoiler les raisons qui ont poussé à jeter un mauvais sort sur la
personne malade. A Tanna, tout s’explique, même et surtout quand la médecine
occidentale est impuissante et qu’un guérisseur arrive à obtenir des résultats.
Le Vanuatu est riche d’anecdotes dans lesquelles le médecin occidental annonce
à un patient et à sa famille que sa maladie est incurable, en donnant parfois
le temps lui restant à vivre ; une fois le patient sorti de l’hôpital pour
vivre ses derniers jours, un guérisseur peut lui redonne la vie, soit en
chassant les esprits maléfiques, soit en lui faisant boire le médicament
traditionnel qui permettra de le faire. Il peut également dénoncer le sorcier,
ou la personne qui lui a fait du mal.
Ces pratiques, étant
inaccessibles à un médecin occidental,
ne sont souvent ni crues ni admises par beaucoup d’Européens. Cependant
elles existent dans l’inconscient collectif de la population d’origine et les
personnes allogènes qui ont eu de l’occasion de résider longtemps à Tanna les
comprennent. L’exemple type est celui de Joël BONNEMAISON anthropologue
contemporain arrivé dans les années 1970 à Tanna. Sa femme ne pouvait pas avoir
d’enfant. Toutefois grâce à la médecine traditionnelle, sa femme lui donna un
fils.
Selon les propos de
Romain NAKO[6],
« Joël est venu à Tanna
pour travailler sur notre coutume. Avec mes deux frères, Niluan et Mimissa, il
a étudié les chemins de la coutume. J’ai travaillé avec eux car ils ne parlaient
pas le bichlamar[7].
Je me rappelle de sa première question : il
voulait savoir comment nous tissions nos réseaux d'alliance, d'où venaient nos
femmes ? Mon frère répondit à sa question puis lui demanda :
- Et toi, as-tu des
enfants ?
- Non,
ma femme ne m'a pas donné d'enfant. Et pourquoi ça ?
- C'est
comme ça, Dieu ne lui a pas donné cette faculté... Mais quand
j'observe votre coutume, je crois que vous avez les moyens de la rendre fertile
».
- Oui,
c'est vrai, si tu le veux nous allons essayer ».
À la suite de cette discussion, Niluan prépara une
potion qu'il fit boire à Martine en lui disant :
- À partir
de maintenant et jusqu'à la naissance de votre enfant, il ne faut pas que vous
vous fâchiez.
Martine
fut donc enceinte, ils retournèrent en France. À l'annonce
de la naissance d'un garçon, mon frère lui donna son nom : "Niluan" »[8].
Ces pratiques sont bien ancrées et réelles dans le monde
mélanésien, tout comme par ailleurs dans des pays africains. La pratique de la
médecine traditionnelle est une réalité vivante, et constitue le quotidien de
Tanna. A Vanuatu, ne pas croire aux boucans et ne pas s’en inquiéter, c’est
mettre sa vie en danger. Chaque comportement d’un individu doit être le plus convenable, le
plus respectueux possible. A défaut, la cérémonie de pardon doit être faite le
plutôt possible pour éviter de s’attirer des ennuis. Mais, parfois, c’est par
jalousie que des personnes peuvent vouloir faire du mal à une autre. Personnellement, l’un des co-auteurs de cette
communication a été la cible de sorcellerie. Après consultation d’un
guérisseur, celui-ci l’a mis en garde, ainsi que sa famille en ces
termes : « il faut qu’il fasse
attention à ce qu’il mange, avec qui il se promène. Car beaucoup de monde est
jaloux du fait qu’il soit à l’Université ». Il a perdu sa mère il y a
quelques mois de cela ; il explique que c’est à lui qu’on devait ôter la
vie, mais ses adversaires s’en sont pris à sa mère, sachant que c’était la
personne la plus importante pour lui. Sa mort aurait dû le décourager et le
démoraliser, l’empêchant ainsi d’aller au bout de ses études. La maladie dont
elle souffrait s’est rapidement
aggravée, pratiquement comme si cela était planifié à l’avance. Le
guérisseur auquel la famille avait fait appel lui disait que ce n’est pas une
maladie normale car à chaque rémission ou amélioration, une autre pathologie
affectait une autre partie du corps. Cela a commencé par sa hanche
droite : une fois guérie cela passa à celle de gauche ; le processus
fut le même successivement pour ses mains, sa tête, et enfin sa gorge. Les
derniers jours avant son décès, en état d’inconscience, elle prononça les noms
de ceux qui avaient voulu sa mort. Ces
noms avaient été auparavant évoqués par son guérisseur. La famille du co-auteur
est ensuite allée les solliciter afin d’enlever le mauvais sort qu’ils avaient
jeté sur sa mère, en pensant qu’ils
auraient la compassion de le faire, mais
cela n’a pas marché. Ils étaient déterminés à aller jusqu’au bout de
leur intention. Il était trop tard pour la sauver car les « emboucaneurs » avaient pris une longueur d’avance sur la
famille qui aurait perdu trop de temps en laissant trop longtemps la mère
à l’hôpital. Il aurait fallait qu’elle retourne le plus vite possible à la
tribu, après l’examen médical et la radiologie, pour que les chefs et les
guérisseurs puissent combattre les mauvais esprits lancés contre elle. Car, à
l’hôpital, les médecins interdisaient les médicaments traditionnels. Ce qui
a laissé aux sorciers le champ libre
pour agir, puisqu’il était interdit au guérisseur d’intervenir avec sa médecine
traditionnelle, laquelle aurait pu la protéger davantage contre les mauvais
esprits.
Pour résumer, à Tanna, pour guérir, il faut avoir la sagesse,
l’intelligence de choisir à quel moment il faut aller à l’hôpital pour consulter
un médecin classique et à quel moment il faut à tout prix consulter et laisser
la place à un guérisseur. Ce qui serait idéal, c’est qu’à Vanuatu soit
autorisée l’administration du médicament traditionnel quand le patient est à l’hôpital, ce qui n’est pas le cas
aujourd’hui : c’est pour cela qu’une plaie bénigne ou un simple mal de
tête, peut déclencher quelles heures plus tard le décès d’une personne.
Cette approche, qui fait intervenir des éléments puisant leur
source dans l’irrationnel, n’est pas propre au seul Vanuatu : on les
retrouve en Nouvelle-Calédonie, même si la christianisation, appuyée par un
maillage très serré de l’éducation publique et privée, les a mis quelque peu sous le boisseau[9].
Ainsi l’anthropologue Patrice GODIN a-t-il pu rapporter, il y a moins de dix
ans, la vivacité de cette confiance en la médecine traditionnelle sur son
terrain d’études (Hienghène, sur la côte nord-est de la Nouvelle-Calédonie)[10] :
« Un matin, un homme âgé se renverse
le contenu d’une bouilloire d’eau bouillante sur les genoux. Le médecin qui le
reçoit au dispensaire l’évacue sur Nouméa. Sur place, complication infectieuse.
Au bout de quelques jours, et surtout après plusieurs visites de parents, il
s’inquiète de toujours souffrir énormément. Un soir, profitant de la rotation
du personnel infirmier, il s’échappe du CHT et prend le car du soir pour revenir
à Hienghène. Le lendemain, avec un de ses fils, il consulte un devin. Le
surlendemain, il obtient la réponse à ses inquiétudes. S’il ne guérit pas,
c’est que lui ou quelqu’un de son entourage a commis une faute vis-à-vis de sa
famille maternelle ». Le diagnostic du devin est très exactement : «
malédiction des utérins » (hwanyen le
hwan-hiri, en langue némi). Une
discussion s’étant engagée entre le vieux, son fils et le devin pour éclaircir
la raison de cette malédiction, elle débouche au bout d’une heure sur une
hypothèse qui est agréée par le devin : quelques mois auparavant, le vieux
et son clan ont récupéré une terre ancestrale dans le cadre d’une revendication
foncière. Mais lorsque ceux-ci l’ont remise en culture, ils ont oublié de faire
un geste coutumier à l’oncle maternel du vieux. Les ancêtres du clan utérin ont
envoyé la malédiction en retour. Le devin préconise d’aller demander pardon à
l’oncle pour cet oubli. « Le geste
est accompli. Ensuite, l’oncle propose que le guérisseur et prêtre de son clan
traite les brûlures. La conjugaison des deux traitements, kanak et européen,
conduira à la guérison ».
La confrontation entre le point de vue de l’anthropologue
européen et celui d’un médecin Kanak issu des enseignements modernes de la
Faculté, se révèle en bien des points intéressante :
Pour Patrice GODIN, il existerait quatre grandes classes de
maladies pour la pensée kanak traditionnelle :
-
D’abord, les maladies ordinaires, bénignes que
les gens de Hienghène appellent simplement « maladies » (falic) et que les gens de l’aire linguistique paicî, plus au sud, appellent « vraies maladies ». Ce sont des
troubles entraînés par des déséquilibres de l’hygiène quotidienne de vie. On
range dans cette catégorie les troubles de l’alimentation, les accidents climatiques
(refroidissement, exposition au soleil...), la ciguatera ou encore les maladies sexuellement transmissibles. Ces
maladies se soignent dans le cadre familial, par le recours à une pharmacopée
principalement végétale, connue sinon de tous du moins du plus grand nombre.
-
Il y a ensuite les maladies qui sont dites «
maladies des Blancs » ou « maladies du docteur ». Elles n’étaient pas connues
avant l’arrivée des premiers colons européens et de ce fait elles n’ont pas de
noms dans les langues locales. Les seules exceptions sont dans le centre et le
nord de la Grande Terre le pian et la
lèpre. Le premier a été assimilé à une maladie de peau, la seconde à une forme
ancienne de mycose rongeante. Les maladies du docteur sont, comme leur nom
l’indique, du seul ressort de la médecine européenne dont on attend qu’elles
les guérissent dans des délais relativement brefs.
-
Pour les deux autres catégories de maladies, il
faudrait parler de « malheurs » plus que de maladies, dans le sens où ces
catégories englobent non seulement des pathologies, mais aussi des évènements
dramatiques frappant les personnes, les familles, voire la communauté dans son
ensemble (disparition inexpliquée de personne, échec professionnel,
accidents...).
o -
Parmi les malheurs, il y a en premier lieu ceux qui résultent de fautes
commises. Et parmi ces fautes, on distingue souvent entre, d’une part les
transgressions, l’oubli ou l’accomplissement défaillant de gestes rituels, les
comportements irrespectueux... qui appellent une sanction de la part des
ancêtres, et d’autre part le contact involontaire avec des lieux ou des objets
« interdits », « sacrés » parce que chargés de présence ancestrale. Leurs
conséquences ne sont pas les mêmes. Dans le cas des secondes, il existe un lien
évident entre symptômes et nature de la maladie. Le contact avec une présence
ancestrale débouche sur des altérations ou des lésions de la peau qu’on
explique par une sorte de possession, l’ancêtre a envahi le corps du malade. Si
on ne soigne pas cette possession à temps, le malade est dit sombrer
progressivement dans la folie et peut même mourir. Pour les malédictions, qui
relèvent de fautes de comportement, il n’y a pas lien de cause à effet, ainsi
que l’a bien montré Christine Salomon pour le Centre-Nord de la Grande Terre.
Un même symptôme peut se référer à des raisons différentes et une même raison
aboutir à des malheurs complètement différents. La sanction envoyée par les
ancêtres est par définition polymorphe.
o -
La dernière catégorie de malheurs relève de l’agression, de ce que nous
appelons en Occident la sorcellerie. Il en existe de multiples formes,
officielles ou clandestines, individuelles ou collectives, intrafamiliales ou
guerrières.
Maladies des fautes commises et agressions
sorcières ne se soignent pas de la même façon que les maladies ordinaires, car
des puissances invisibles sont impliquées, ancêtres ou esprits malveillants. Le
diagnostic est fait par un spécialiste, devin ou voyant.
Pour
Paul QUAEZE, mélanésien de Nouvelle-Calédonie, docteur en médecine, « La
conception de la santé chez le mélanésien repose sur des notions différentes de
la compréhension occidentale. La maladie correspond à la manifestation d’un
déséquilibre d’un ordre établi.
Elle
va faire intervenir les fondamentaux de la société kanak, qui englobe l’homme
dans sa dimension physique, sociale et mystique. D’un côté on a la parole, les
plantes et les forces ancestrales et de l’autre, le stéthoscope, les molécules
actives et les microbes. Alors que l’étiologie occidentale repose sur des relations
entre un agent pathogène et une maladie, dans la société kanak, la maladie
résulte d’interactions entre l’homme, son environnement naturel et social, et
le monde mystique représenté par les ancêtres »[11].
Selon lui, dans le milieu mélanésien, on peut considérer qu’il
existe trois sortes de maladies :
- Les
maladies dites naturelles...
...dues
à un déséquilibre de la personne à elle-même (maladies du chaud /froid, du
sec/humide, de l’excès et du manque). Le traitement se fera par la pharmacopée
familiale. Face à une plaie surinfectée, avec des lésions de grattage, le
médecin occidental attribuera cela à un manque d’hygiène. Cette interprétation
résulte de l’incompréhension entre le discours médical kanak et occidental.
Dans l’échelle de gravité des ces maladies naturelles, celles qui ne se voient
pas sont plus délétères que celles qui s’extériorisent. Donc une mère kanak
s’inquiétera plus si son enfant se plaint d’un mal de tête ou de ventre que
d’une plaie qui suinte.
- Les
maladies liées aux ancêtres
C’est
quand une pathologie perdure, ne guérit pas assez vite. C’est la maladie des
fautes commises, c’est la transgression d’un tabou, d’une règle clanique. Le traitement sera le recours à un
guérisseur. Ainsi les forces ancestrales sont en particulier capables de punir
les actes ou les attitudes répréhensibles commis par leurs descendants. La
consultation par le guérisseur cherchera à déterminer l’origine exacte du mal.
L’entreprise du diagnostique mobilise tous les proches, car la maladie peut
s’abattre sur le groupe entier si la faute commise n’est pas réparée. S’il y a
eu transgression d’une règle sociale ou offense d’un parent, le malade fautif
doit reconnaître son délit et entreprendre un geste symbolique de réparation.
Ce n’est qu’à cette condition que le traitement appliqué sera efficace.
L’offense étant pardonnée, le risque de conflits au sein du clan est écarté.
Les ancêtres libèrent alors leurs pouvoirs protecteurs. Ils rendront les
médications efficaces ou désigneront les plantes médicinales appropriées,
notamment par l’intermédiaire des rêves. Ces solutions thérapeutiques
n’apparaissent pas seulement aux guérisseurs mais au patient lui-même qui peut
trouver son traitement en rêve. Il arrive aussi qu’un proche du malade se
réveille nanti du savoir thérapeutique.
- Les maladies dites provoquées
Ce
sont des maladies engendrées par des maléfices (boucans) lancés par un sorcier
; ou par des conflits entre individus suscités parfois par la jalousie. Si l’on
conçoit que les forces ancestrales sont en contact permanent avec le monde des
vivants, on peut envisager qu’elles interviennent à la demande de leurs
descendants. Les symptômes de ces maladies dites magiques sont comme une maladie
normale, à savoir fatigue, diarrhée, ou maux de tête, mais la survenue est
aigüe et brutale.
Le
remède passe obligatoirement par un spécialiste de la voyance. La médecine
traditionnelle offre ainsi aux malades des solutions thérapeutiques qui englobent
leur bien-être social et spirituel, valeurs que les mélanésiens ne retrouvent
pas dans la médecine occidentale. Cependant, en évitant les ruptures brutales
qui pourraient empêcher le passage d’un système à l’autre, en respectant
l’essentiel des conceptions tout en y intégrant des éléments nouveaux, la
tradition peut s’ouvrir à la modernité ».
Il
est intéressant de noter que la maladie, au Vanuatu ou en Nouvelle-Calédonie,
peut être aussi provoquée par des raisons humaines (jalousie d’un tiers) mais qu’elle
peut aussi prendre la forme de la pathologie-sanction qui survient en cas de
non respect du monde invisible des ancêtres. Ce phénomène est-il limité à la
seule Mélanésie ? Cela ne semble pas être le cas, si on se réfère à
l’analyse d’un médecin polynésien, d’origine wallisienne, lui aussi formé par
la Faculté occidentale : « Le Wallisien est généralement de nature
endurcie face à la douleur. Cette situation conditionne ses rapports avec la
maladie.
Plusieurs
facteurs peuvent expliquer cette « nature endurcie » :
-
Son origine géographique : Wallis et Futuna est un archipel isolé où les
conditions de survie étaient jadis difficiles.
-
Assimilé au « peuple polynésien », sa corpulence s’impose (physiquement grand
et fort).
-
Culturellement, le wallisien entretient un certain sens de l’orgueil, il ne
doit pas exprimer ouvertement sa douleur. ..
De
nos jours, le patient wallisien ne consulte le plus souvent un médecin que
lorsqu’il sent qu’il n’y a pas d’ultime autre solution.
Plusieurs
raisons à cela :
-
La recherche d’un « mauvais sort » dit « lotokovi
» arrive avant toute idée liée à une maladie.
-
le refus d’admettre que l’organisme puisse parfois du jour au lendemain être
défaillant,
-
le recours à la médecine traditionnelle (potions magiques, massages...).
-
l’absence de dégât physique ou de preuve de la gravité de la maladie (ex :
diabète mal équilibré avec ses conséquences à moyen et long terme...).
-
le recours à la religion comme réconfort et refuge.
-
la crainte de l’ingestion de trop de comprimés qui peuvent empoisonner
l’organisme.
-
le wallisien mais surtout les femmes wallisiennes sont de nature pudique ce qui
peut être un frein aux traitements précoces de certaines maladies, notamment
gynécologiques.
Ces
différents facteurs conditionnent le comportement du wallisien face à la
maladie.
Il
n’est pas rare de revoir le patient qui se dit soulagé par le guérisseur tout
en prenant le traitement qui a été prescrit ... »[12]
3. L’aspect
juridique : interdire, réglementer, accompagner ?
Ces différents témoignages comportent peu de propositions
concernant la coexistence des deux types de médecine. Certes, on sent chez
l’Océanien le souci de ne pas se couper des racines traditionnelles et donc de
conserver les pratiques médicinales d’autrefois. Mais le poids des acquis
d’origine européenne l’empêche visiblement de l’affirmer de manière claire. On
notera en Nouvelle-Calédonie les travaux de l’universitaire Edouard HNAWIA, à
l’origine d’une fort intéressante littérature[13] ;
mais l’avancée la plus significative est à mettre au crédit des Îles Fidji,
avec la création de WAINIMATE, qui met au premier plan les guérisseuses
traditionnelles.
«
Wainimate »: les guérisseuses traditionnelles des Îles Fidji
WAINIMATE[14]
est une organisation non gouvernementale de femmes établie aux Îles Fidji, qui
a le statut officiel de société fiduciaire à but non lucratif. Elle a pour but
d’assurer la promotion, la conservation et la protection des savoirs relatifs
aux pratiques de la médecine traditionnelle saines et efficaces et celles des
plantes médicinales, au profit des femmes et de leurs familles, en menant des
actions de formation, de sensibilisation, de démonstration, de consultation, de
communication et de recherche. Leur principal rôle consiste toutefois à faire
admettre la nécessité de conserver et pérenniser les traditions, la culture et
les savoirs de la population autochtone.
WAINIMATE
poursuit une politique de conservation à long terme de cette connaissance de la
médecine traditionnelle, qui porte sur l’utilisation des plantes médicinales
proprement dites. L’association s’emploie aussi à rechercher et interroger les
guérisseuses. Visant plus généralement à lever les obstacles et briser les
clichés associés à la médecine traditionnelle, elle cherche, en définitive, à
faire accepter cette discipline, qui facilite l’accès à des soins médicaux peu
coûteux, non seulement par les habitants des villes et des villages, mais aussi
par le Ministère de la santé.
WAINIMATE
a été créée en réponse aux inquiétudes suscitées par la disparition des savoirs
en matière de médecine traditionnelle et de plantes médicinales à Fidji et dans
d’autres pays insulaires du Pacifique Sud. Ce sont des Fidjiennes qui avaient
participé au premier Atelier régional océanien sur la médecine traditionnelle,
organisé en août 1993 aux Îles Fidji, qui ont créé cette organisation non
gouvernementale. Les remèdes occidentaux sont inaccessibles à nombre des
communautés et hors de portée de bien des résidents des Îles Fidji aux
ressources modestes, qui habitent sur des îles éloignées et dans les villages
de l’intérieur des terres, sur les deux îles principales de Viti Levu et Vanua
Levu. Les femmes fidjiennes se sont alors organisées dans le but de promouvoir
et recueillir des informations sur l’utilisation de la médecine traditionnelle
en lançant une campagne de conservation des plantes médicinales. C’est ainsi
que la campagne « SAUVEZ LES PLANTES QUI SAUVENT DES VIES » a vu le jour[15].
Par
la suite, la responsable de l’éducation écologique, de la condition féminine et
de l’éducation du SPACHEE (Comité du Pacifique Sud pour l’écologie et
l’environnement) ont continué d’organiser des ateliers à l’intention des femmes
des quatre divisions administratives des Îles Fidji. Ces activités ont débouché
sur la création de WAINIMATE et la tenue d’ateliers de médecine traditionnelle
destinés à 20 à 25 femmes à chaque fois.
Les
participants sélectionnés pour ces ateliers étaient le plus souvent des guérisseurs
traditionnels, des agents de santé des villages et, en règle générale, les
hommes et les femmes qui s’intéressaient à la médecine traditionnelle.
La
création de WAINIMATE en tant que société fiduciaire à but non lucratif a été
annoncée officiellement le 7 avril 1995, Journée mondiale de la santé, qui
coïncidait avec le deuxième atelier régional océanien sur la médecine
traditionnelle, organisé à l’intention des femmes par Mary Rita, une
guérisseuse des Îles Salomon, membre de
WAINIMATE qui a pris une part active aux deux précédents ateliers
régionaux.
Quels sont les objectifs et les stratégies de
mise en œuvre ? On peut en identifier plusieurs, répondant à des axes
d’action convergents, notamment :
A.
Préserver le potentiel médicinal au plan national :
-
En incitant les administrations publiques compétentes à dresser l’inventaire de
toutes les réserves naturelles et des zones protégées en permanence afin d’en
répertorier le contenu et de connaître la quantité de plantes médicinales
disponibles.
-
En promouvant l’aménagement de réserves de plantes médicinales et de jardins
dans les communautés, les villes, les écoles et les dispensaires, entreprises
respectueuses de l’environnement, spécialisées dans la production de remèdes
traditionnels et de cosmétiques à base de produits naturels.
-
En identifiant les plantes médicinales menacées, en réalisant des enquêtes
ethnobotaniques et en interrogeant des guérisseurs traditionnels.
-
En créant des pépinières de plantes médicinales pour garantir la pérennité de
ces végétaux.
-
En révisant la législation en vigueur (Loi sur les forêts et projet de loi sur
le développement durable), et en proposant des amendements et des projets de
lois, le cas échéant, pour protéger les plantes médicinales.
B.
Garantir à tous des remèdes peu coûteux
-
En établissant un annuaire des guérisseurs de Fidji.
-
En créant l’Institut de formation et de recherche WAINIMATE, chargé de mener
des recherches sur les produits phytopharmaceutiques, fondées notamment sur
l’analyse chimique des plantes médicinales, afin de déterminer leurs principes
actifs.
-
En produisant des documents en langue vernaculaire, en évitant le jargon
scientifique, afin de diffuser les résultats de la recherche en médecine
traditionnelle.
-
En encourageant l’aménagement de jardins de plantes médicinales dans les
familles, les communautés, les dispensaires et les écoles.
-
En faisant en sorte, grâce à la coopération avec le Ministère de la santé, que
les pratiques de médecine traditionnelle saines et efficaces soient reconnues
et intégrées au système national de soins de santé.
C. Protéger les droits de propriété
intellectuelle des guérisseurs
-
Par la rédaction de lois sur les droits de propriété intellectuelle, en
facilitant leur adoption et en veillant à leur application.
-
En informant les guérisseurs de leurs droits par le biais de documents en
langue vernaculaire et d’ateliers.
-
Par le lancement d’une campagne d’information « grand public » sur
les droits de propriété intellectuelle et la législation applicable et en
expliquant le sens de ces droits.
D.
Veiller à l’innocuité et à l’efficacité des pratiques de la médecine
traditionnelle
-
En faisant en sorte que l’Institut de formation et de recherche WAINIMATE
collabore avec l'Université du Pacifique Sud et d’autres institutions
conduisant actuellement des recherches en matière de médecine traditionnelle.
-
En organisant un atelier à l’intention des guérisseurs traditionnels, des
professionnels formés à la médecine occidentale et des chercheurs en médecine
traditionnelle, afin de promouvoir des pratiques efficaces et sans risque de
médecine traditionnelle.
-
En
lançant une campagne d’information du grand public, pour soutenir cette
promotion en s’appuyant sur des brochures et d’autres supports.
-
Par l’établissement et la diffusion d’un descriptif du métier de guérisseur.
E. Dissuader du recours à des pratiques de
médecine traditionnelle risquées et inopérantes
-
Dissuader du recours à des pratiques de médecine traditionnelle dont les risques
et
l’inefficacité
ont été mis en lumière par la recherche.
-
Élaborer des lignes directrices claires à l’intention des membres de WAINIMATE
quant au type d’informations à débattre en public.
F. Faire en sorte que les savoirs détenus par
les populations autochtones sur les plantes médicinales ne disparaissent pas
-
Soutenir et encourager l’aménagement de jardins de démonstration et privés
consacrés aux plantes médicinales.
-
Inciter les jeunes femmes à devenir membres actifs de WAINIMATE.
-
Recueillir les pratiques sûres et efficaces de la médecine traditionnelle en
respectant
les
droits de propriété intellectuelle.
-
Organiser des journées ludiques ou des ateliers à l’intention de groupes de
jeunes et d’écoliers pendant les vacances scolaires.
À
l’instar de celles d’autres régions du monde, les femmes du Pacifique Sud et
des Îles Fidji jouent un rôle de premier plan dans la fourniture de soins de
santé à leurs familles et aux communautés. Elles s’occupent des forêts voisines
et des plantes utilisées fréquemment pour confectionner des remèdes
traditionnels. La tradition veut que nombre de femmes autochtones trouvent dans
les forêts et le milieu naturel les produits nécessaires à leur survie, tels
que les ressources alimentaires et les matériaux utilisés pour l’artisanat.
WAINIMATE
a lancé des campagnes, a informé et a organisé des ateliers locaux à
l’intention des femmes. Il s’agit de sensibiliser la population aux problèmes
qui se posent et à mieux l’informer dans les domaines de la collecte des
savoirs relatifs à la médecine traditionnelle et de la conservation des plantes
médicinales. Ces activités sont couvertes par les chaînes de radio, la presse
et la production de vidéocassettes.
De
nombreux programmes pédagogiques et ateliers ont incité des Fidjiens à
participer davantage à cet effort. Les femmes qui ont déjà participé à des
ateliers en animent à leur tour. Les participants appliquent des méthodes
participatives et expérimentales pour identifier les plantes médicinales,
apprennent à les préparer et à les administrer.
WAINIMATE
s’est employé à recueillir des informations en fidjien auprès des guérisseurs
et à en apprendre plus sur eux. Quelles sont les plantes les plus couramment
utilisées, celles qui deviennent difficiles à trouver, et pourquoi, constituent
les questions posées à 2000 guérisseurs. Parmi les raisons invoquées à cette
raréfaction, il faut citer la surexploitation des plantes à laquelle ils se
livrent eux-mêmes.
WAINIMATE
s’est penché sur ce problème ; l’association estime que la meilleure solution
consiste à enseigner aux guérisseurs des méthodes durables de récolte des
plantes médicinales. Des jardins ont été aménagés à cet effet à Fidji, et les
guérisseurs sont invités à y faire pousser leurs propres plantes.
Les
seules informations qui n’ont pas été consignées, et à juste titre, concernent
les pratiques familiales, transmises de génération en génération.
Enfin, on notera la mise en place du diplôme
d’études supérieures spécialisées en
médecine traditionnelle par l’École de médecine de
Fidji, qui a soutenu et étudié la médecine traditionnelle, pratiquée
parallèlement à la médecine conventionnelle. L’intérêt qu’elle lui porte et le
soutien qu’elle lui assure se traduisent par :
-
un cours portant sur la médecine traditionnelle et la recherche concernant à la
fois les principes fondamentaux et les aspects sociologiques des remèdes
traditionnels ;
-
sa participation aux efforts déployés par le Ministère de la santé des Îles
Fidji dans le but de mettre en place une politique nationale en matière de
médecine traditionnelle (National
Traditional Medicine Policy) ;
-
sa collaboration avec WAINIMATE, par exemple en matière de recherche
fondamentale sur les remèdes traditionnels, ou pour la création d’un jardin
d’herbes médicinales, aménagé à la Faculté de santé publique et de soins
primaires.
Le
Diplôme d’études supérieures spécialisées en médecine traditionnelle est un
programme d’enseignement proposé par l’École de médecine de Fidji en
collaboration avec l’Université du Pacifique Sud. L’École de médecine de Fidji
contribue principalement à ce programme par l’intermédiaire de la Faculté de
santé publique et de soins primaires (School of Public Health & Primary
Care), en collaboration avec la Faculté des sciences de la santé (School of
Health Sciences), la Faculté de santé buccodentaire (School of Oral Health) et
la Faculté des sciences médicales (School of Medical Sciences) de l’École de
médecine de Fidji.
La
formation proposée s’adresse au personnel de santé, aux travailleurs sociaux,
enseignants, chefs religieux et coutumiers, ainsi qu’à toute personne exerçant
ses activités dans le domaine de la médecine, de la santé et des thérapies
traditionnelles. Elle permet à ces derniers d’acquérir une large connaissance
des différents aspects de la médecine traditionnelle dans le Pacifique,
d’appréhender l’ensemble des méthodes de recherche pouvant s’appliquer à ces
questions, et d’approfondir ainsi leurs connaissances afin de poursuivre leur
cursus dans ce domaine.
Le
Diplôme d’études supérieures spécialisées en médecine traditionnelle est
accessible à toute personne justifiant, d’une part, d’une expérience d’au moins
cinq années dans un domaine connexe et qui est, d’autre part titulaire d’une
licence dans une discipline pertinente, approuvée par le Conseil d’études de
l’École de médecine de Fidji après avis du directeur de la Faculté de santé
publique et de soins primaires.
A
l’issue de cette étude, qui ne se veut nullement exhaustive, la question reste
entière : quelle place doit être réservée à la médecine traditionnelle et
comment la valoriser ?
Novembre
2014
Guy AGNIEL, professeur des Universités
de droit public.
Olivier KASSO, étudiant en maîtrise de
droit.
[1]Robert
Néja, Mofawé, traduit
du a'jië, le 7 aout 1991. Rapporté par Catherine Salomon, « Savoir et pouvoirs
thérapeutiques kanaks » – Ed PUF
[4]Démocratie
et colonialisme dans le Pacifique, revue
« Pouvoirs » n°127 - novembre 2008 - p. 137-149.
[5] Terme générique désignant
un maléfice, un pouvoir de malfaisance détenu par un « mauvais » sorcier
ou, au contraire, le don de chasser un ensorcellement ce qui est l’apanage du
guérisseur. Il y a donc des bons et des mauvais boucans.
[6]« Le faiseur de route »,
témoignages recueillis
sur Joël BONNEMAISON, un an après sa mort, par Jean-Christophe GALIPAUD,
auprès de Michael KAPALU, Romain NAKO
et Mickael WRELALA,
29 mai 1998.
[7]Sortes de créole mêlant
l’anglais, le français et des langues vernaculaires, qui sert de langue
véhiculaire dans de nombreuses îles du Pacifique, notamment en Mélanésie.
[9]Ce qui n’exclut pas parfois, des conséquences dramatiques ;
ainsi, les 20 et 21 novembre 2014 la Cour d’assises de Nouméa a eu à connaître
de l’assassinat par arme à feu, d’un chef de clan mélanésien d’une tribu de la
côte nord-est de la Nouvelle-Calédonie. L’auteur du tir, son neveu utérin, le
soupçonnait d’avoir provoqué la mort de son père et de son frère en utilisant
un boucan. Il n’est pas exceptionnel que ce type de motivation soit présenté
par la défense, mais il est toujours écarté par les magistrats.
[10]Patrice GODIN,
anthropologue, in Bulletin médical calédonien et polynésien, n° 4 (2005),
numéro spécial consacré aux médecines océaniennes, page 3.
[12]Dr Jean-Marie PAPILIO, « La maladie vue par le patient wallisien », docteur en médecine, in Bulletin médical, op.
cité, page 4.
- HNAWIA E. Etude d’Euphorbiaceae
utilisées en médecine empirique en Nouvelle Calédonie, Doctorat de
l'Institut National Polytechnique de Toulouse, 1990.
- LORMEE
N., CABALION P., HNAWIA E., LAUTRE (de) H. Enquête
sur la médecine traditionnelle et les plantes médicinales de l’île de Maré, Ethnopharmacologia,
2010(45), 73-76.
- CABALION
P., HNAWIA E. Savoirs naturalistes et substances
naturelles bioactives : la médecine traditionnelle à l'aide de la pharmacie
moderne, Bulletin Médical Calédonien et Polynésien, 24, 14-15, 2002.
- HNAWIA
E., CABALION P. Se soigner par les
plantes en Nouvelle-Calédonie, Gratuit Nord Boulouparis, 2008.
- HNAWIA
E., NOUR M., LEBOUVIER N. Nos plantes
pourraient guérir le cancer, Construire les Loyauté (Journal de la Province
des Iles Loyauté), n°153, Décembre 2013
[14]« Wainimate »
signifie médecine en fidjien ; elle est aussi connue sous l’appellation Women’s Association
for Natural Medicine Therapy
(Association féminine en faveur des thérapies de médecine naturelle).
[15]Extrait d’une interview accordée par madame Mme
Litiana KURIDRANI, présidente de l’Association Wainimate, au Bulletin médical calédonien et polynésien,
op.cité, page 10.
